佛教講的「無我」，是什麼意思？
問：
佛教講的「無我」，是什麼意思？
師父：
無我，佛在小乘藏教里說三十七道品，其中有四個道品，就是四念處，(四念處之一)就是觀法無我。
法，就是世間的一切事物，包括抽象的心念和具體的事物。
一切事物當中都無我，一切法無我，讓我們正念觀察，桌子這一法沒有我，碗這一法沒有我，錶這一法也沒有我，從根本上來說，沒有我。
那麼身心這一法也沒有我。
佛說一切法無我。
譬如說我們的身心，眾生都約這個虛妄的身心計我，說這個身心就是我，我就是這個身心；
說這個身心就是我之所在，我之全體。其實這個身心也沒有我可得，都是眾生的妄計。
六根就是「色身」
我們先說我們的色身六根吧：眼、耳、鼻、舌、身、意，這叫六根，這六根就是「色身」，色身就是六根，六根是色身的別相，色身是六根的總相。
我們從頭頂到腳底就是色身，它是六根的總相，眼、耳、鼻、舌、身、意，是色身的別相。
我們人的身心是「精神」和「物質」的結合。
「精神」
就指有情眾生都含有靈知之性，就指我們心
心有這三種形式：「善的發心」、「惡的發心」和「不善不惡的發心」，屬於精神；
「物質」
「物質」就是地、水、火、風四大。
那麼精神與物質是個什麼關係呢？
就是「身心不二」。
心以四大（地、水、火、風）而住，四大為這個心所執持，互相的關係就這樣。
「四大」介紹
四大各有它的體性。
地
地以堅為性，我們這個色身從頭頂到腳骨，筋骨皮肉，屬於地，它以堅硬為性，因為有地大這種物質在我們的色身之內，我們才能夠行、住、坐、臥，這個色身才能夠挺立。
火
火以暖為性，如果色身沒有火，心、肝、脾、肺、腎五臟功能就不能進行，血液就會冰冷，凝固成塊，就不能夠周運，吃進的食物也不能消化吸收，不能維持生命，所以必須得有火大。
另外，色身有火，一般都是37℃，這個火跟爐中的火無二無別了，以暖為性。如果色身達不到37℃，沒有暖性，那麼心、肝、脾、肺、腎的功能活動都不能進行。
沒有風五臟活動都不能進行，血液不能循環，因為風以動為性，能發動五臟進行功能活動，血液進行循環，維持生命。同樣火也起這個作用，如果我們的色身冰冷了，血液凝固不能循環了，心、肝、脾、肺、腎沒有溫度了，那麼它就不能進行功能活動了。
就像石油似的，你把它熱化了以後，有了溫度了，它才能通過管道流向遠方。
要不然血液凝固不能循環了，冰冷了，人就不能維持生命了。我們吃進的食物也不能消化吸收了。所以得有火。
水
水以濕為性，光有地，地就是土，如果沒有水和它相和合，那麼它就散了，就起不到地的作用，所以必須有水。水以濕為性，有水滋潤這個色身，血液、關節、脈胳，要不這個色身就枯乾了。
風
風以動為性，這個色身有風，就是我們這口氣，從頭頂到腳底，五臟、關節、脈胳都充滿風，所以我們才能夠運轉，施為運動。從頭頂到腳底，整個心、肝、脾、肺、腎這五臟，整個筋骨、脈絡、血液裡面都充滿風。
比如說我跟大家說話，大家的耳根所以能夠聽到我的聲音，就是因為我有內風鼓舌，才能發出聲音，如果沒有內風的作用，那麼我的聲音發不出來，大家就不能聽我說什麼話，分別我話的意義。
另外，關節所以能夠動作，就是因為關節都有風，風以動為性，所以讓它伸它就伸，讓它屈它就屈，讓它放下它就放下，這都是風的作用。我所以能轉身，能夠行住坐臥，見聞覺知，施為運動，應用無窮，都是風的作用。沒有風，連身都不能掉轉。
所以臨命終時，風刀割解，這個關節里有風，臨命終時最苦了，像刀割關節一樣，把關節鼓破了，風才能出去。所以風以動為性，是組成我們這個色身的一種物質，四大之一。
那麼臨命終時，說這個人死了，這個人沒氣了，整個從頭頂到腳底，五臟、脈絡、筋骨，風都擴散出去了。
擴散出去以後一種物質散失了，我們這減少了，沒了，外面的風增加了，就是由內四大返回外四大。
佛在經里說，風是命根，風若散失了，沒氣了，人的這一期生命結束了，人就像一灘泥倒下去了，什麼都不能做了，成為純物。這就是風的作用。
可是我們臨命終時，不但風沒了，這口氣沒了，這個人的身體也冰涼了，這就是我們的火擴散出去了。這兩種物質散失了吧。這時候，我們的血液水份一埋到地裡，就分解了，滲到地裡，流到江河湖泊里去了。
沒有血液水份不行的，色身就會枯乾，像枯木一樣，那能生活嗎？
這是三種物質，另外，身體筋骨和頭髮埋的時間長了，就變成有機肥料了，一揀那骨頭，時間長了，幾十年，一拿就碎了，時間長了和土一樣。
所以我們這個色身分解以後，水歸水，火歸火，風歸風，地歸地。
「神識」在「色身」
如果我們的神識若離開這個色身了，那麼色身六根就像一灘泥似地倒下去了，眼也不能看了，耳也不能聽了，鼻也不能聞了，舌也不能嘗了，身也不能觸了，意識也不能分別了，就成為純物質的了。
那麼，我們這個色身，先講這個四大：地、水、火、風，是以這四種物質組成的，地以堅為性；
風以動為性；火以暖為性；水以濕為性。
那麼地、水、火、風這四種物質和合，就成為我們現在這個色身，是屬於物質方面。
「身隨念輪」
「色身」是純物質的地、水、火、風，由「神識」來執持它，就是「身隨念輪」。
所以色身的一切行為造作，都隨著心念轉。
我讓它說話，那麼心讓口說話，隨善的因緣就說種種善話；
隨惡的因緣就說種種惡話，隨不善不惡因緣說種種不善不惡話。
我讓它手舉起來，它就舉起來；讓它放下，它就放下。
所以佛說：四大非我，了不可得。身中四大各有其名，皆無我者，我既皆無，其如幻耳。
所以佛說：色身無我，我無色身。
菩提道
我們的本覺佛性，因為佛是在菩提樹下悟明證得本覺佛性而究竟成佛的，所以稱為菩提道。
我們的本覺佛性離一切相，既沒有煩惱相，也沒有菩提相。
所以佛是對煩惱說菩提，方便接引，煩惱菩提由心想生，
我們不攀緣煩惱，就不會煩惱；
不攀緣菩提，就不會菩提。
一切法無我，身心這一法尚且沒有我，身心之外那更是夢幻泡影；
人們都是在妄想執著這個身心，認為這個身心是我，我之所在，我之全體，所以對它種種憎愛取捨，妄想執著這個身心，對它有所住著，生了很多妄心；
紛繁之事擾亂心神，不得安寧，煩惱。
從根本上來說，身心也無我，無我我所，眾生於無我的一切法中妄計為我。
現在我們學佛法，就是利用他幫助我們行道，對它不要強行主宰，也不種種滋養它，也不種種損壞它，隨其自然，這樣我們就於身心得解脫。
從根本上來說，身心本來無我。
無論我們怎樣妄想執著它，為它巧施設計，使手段，甚至鬥亂危害，但是也沒有一物可得，只能在這一法上建立罪業，將來循業受報。
萬般帶不去，唯有業隨身。
身心也得留在世間，由內四大返回到外四大。
攬外四大而成為內四大。
我們的色身現在就當體即空，不是死了以後才空。
人死了以後，水歸水，火歸火，風歸風，地歸地。
那麼我那個體上哪去得呀？不可得。
不是說死了以後才空不可得，就是現在、目前，「當體」即空，無我無所。
解脫就是「當體」，不是死了以後。
「當體」我們認識以後就不妄想執著它，我們就能在這一法上脫罪出苦。
成剛法師
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