《道德經》註解
道可道，非常道，名可名，非常名
古代在寫文章，第一段通常就是開宗明義，所以第一段其實是最重要的，因此它在第一段就講「道可道，非常道」
第一個道就是道德經的道，
「非常道」中的「道」講的是天道，所以道德經這本書是在講述天道，而不是一般的人間道，
「名可名，非常名」，道德經中所用到的「名」這個字，只是借用這個字而已，不是一般我們在講的名字的名。
無名天地之始，有名萬物之母
它借用名這個字的目的在後面的這兩句話，其實道德經整個最重要在講的就是無名跟有名，
它說有一個叫做「無名」的東西，創立了天地，
有一個叫做「有名」的東西生出了萬物，表示無名跟有名這兩個東西，應該是個很大很強的能量，
「無名」這東西既然能夠創立天地，表示如果你能夠得到「無名」這東西的話，你就能夠與天地同壽，你就能永生不死，
「有名」是萬物之母，如果你能夠得到「有名」，你就能夠生生不息，你就能長生不老，
所以「無名」跟「有名」這兩個能量如果你能獲得，那麼你就修道成功了。
故常無欲以觀其玅，常有欲以觀其徼
那要怎樣得到呢？後面的兩句就是告訴你修道的法門，講的就是你要去了解「有名」跟「無名」的話，
你就要進入無意念的狀態，所有的修道者不論是哪個宗派，最後都是為了要修持這個境界，當然身為人要進入完全無意念的狀態，就得要先做到定、靜、慧，也要去除貪、嗔、痴，才能夠進入無意念的狀態，當你進入了無意念的狀態，
你就要去「觀」，觀這個字在此可以解釋為領悟、體會，這樣你才能了解到「無名」跟「有名」的奧妙，「無名」跟「有名」這兩股能量就能進入你的身體中，
當你了解了「無名」跟「有名」的奧妙之後，你就要「常有欲」，用你的意念將這兩股力量對你的身體徹底改造，徹底改造之後你就能夠修成正果，就能夠飛天遁地了。
此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾玅之門
「此兩者」，指的就是「無名」跟「有名」這兩個能量，
「同出而異名」是同樣由天道而來，就是道德經的道，只是兩股不同的能量，所以名字不同，
「同謂之玄」就是這兩股能量，它是最玄妙的東西，
「玄之又玄」玄妙到什麼程度？玄妙到非常玄妙的地步，意思就是無法用言語去形容出來，雖然無法形容，但是它是「眾玅之門」，也就是萬法之門，一切修道的最高法門，也可以說是不二法門。
因此道德經在前面幾句已經把整個修道的法門都解說完了，後面的部分都是在教你如何去做到這些，
而且道德經的修道法門很單純，它只是希望你可以練到無意識的狀態，那時候很自然的你就能夠體會到在天地宇宙間的這兩股「無名」及「有名」的能量，
其實這「無名」在道家來講就是無極之炁，
「有名」也就是太極之炁，
而這兩股能量從何而來？就是由天道而來的，所以你當然就得要先去了解，什麼叫做「天道」？
「天道」在講的是什麼？你如果要上窺「天道」，就得先要做到什麼程度？
這部分後面都有解釋。這兩股能量就是最奧妙的東西，是一切修道的法門。
天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已
這部分是要大家澄清一個概念，「天下皆知」叫做「人間道」，人間道認為它是美好的，如果牴觸、違背天道，那它就不是美好的，人間道認為它是善的，如果他牴觸、違背天道，那它就不是善的，所以修道者要以天道為基礎，你要知道天道的修持的話，第一個，它有六大法則，你要先了解。
故有無相生
它說有跟無是互相生成的，我們大部分的人都注重「有」，而把「無」給忽略掉了，
所以它後面有舉了很多簡單的例子來說明，就像杯子，如果沒有中間的空洞，那你就無法裝水，以人來說，
如果你的元神不見了，你這個人就會沒有意識，昏迷不醒，但不代表你會死掉，只是會變成植物人罷了，
所以「有無相生」是在告訴我們，「有之以為利，無之以為用」「利用」這個辭就是從這裡而來的，越好的「有」只是可以讓「無」更好用而已，
但是如果「有」本身不好，那麼「無」的部分也就不太好用了，因此身為一個修道的人，如果你的身體不太健康，你的思想不夠純正，就會很難修道，也就是如果你的身體很虛弱，那麼很難修道，因為你的「有」太弱了，所以你的「無」很難可以修得起來，所以很多修道法門雖然很注重要修持慈悲心、平等心，去除貪、嗔、痴，
希望你的「有」能夠好好的去「利」，卻沒有用到「無」，還是沒有用，
這裡說的「無」指的是元神，
而「有」則包含肉體及識神，而識神有的七情六慾也會嚴重影響肉身，
因此去除貪、嗔、痴也是「有」的部分的修持，所以修道的第一個法則是「有」跟「無」要同時修持，身體健康也包含其內，因為如果身體太弱，是無法修成正果的。
難易相成
道德經的後面有一句話叫做「大器晚成」，就是告訴我們，你要修成「大器」，也就是你要修成正果，不是一天就可以達到，你要很晚才能修成功，甚至你的元神可能要修持好幾世才能修成功，所以修道要修成正果是很難的，
但是太上道祖告訴我們其實沒有這麼的難，因為「難易」是互相形成的，怎樣互相形成呢？後面有解釋，
像台灣有許多巨大的神木，其實他剛開始的時候也只是「生於毫末」，它剛開始的時候也只是由兩個葉子開始長成的，但是它一天長一點點，過個十年可能就有一個人那麼大了，三十年後可能就有兩三樓高了，三千年後當然就修成正果(長大成神木的等級)，
這就是告訴我們，其實修道只有一個原則，就是很認真，一步一腳印的天天修，
所以它又舉了兩個例子，叫做「九層之臺，起於累土，千里之行，始於足下」，
所以修道的第二個法則，很多人就是被這個法則打敗，常常都是初一十五才修，如果這樣其實很難修成正果，
所以修道的竅門不難，只是要天天修而已，你就能夠修成正果，你就能夠「大器晚成」，這就叫做「難易相成」。
長短相形
「長」在後面有講「天長地久」，
天為什麼能夠那麼長？地為什麼可以那麼久？
「以其不自生，故能長生」，也就是它沒有私心，也就是大公無私，
如果你能夠做到大公無私，你就能夠「長」，
如果你有了私心，那麼你就會「短」，
所以修道者在道德經來說，修道是出世，但是你的行為是入世，因為我們每天都會跟人接觸，是一種入世的行為，
如果你的行為私心很重，那就很難修成正果，所以修道者要大公無私，這樣你才能吸納天地之炁。
高下相傾
「高」指的就是高高在上，高的東西再怎麼高，最後都會倒下來，倒在最低的地方，叫做「高下相傾」，
「高」指的就是太過爭名，其實一個修道者，在修道飛天遁地以前，就會先練成神通，很多人在神通以後，就忘了自己是誰了，以為他已經比神明還偉大了，這樣他就糟糕了，因為他從此就會倒下來，他就無法再精進了，
所以一位修道者最重要的，就是要有謙虛之心，要能不自滿，要能覺知自己越修越渺小，
所以修道的這六大法則，只要你違背了其中一個法則，你就無法修成正果，
其實這裡面在講的最重要的就是你要修到無意念的境界，如果你今天念念不忘名聲，念念不忘私心，你想你能修行嗎？
音聲相和
「音」指的是發音，
「聲」指的是迴聲，
就像我們去山上的時候，當你對著山谷大喊”王八蛋”，那麼回應給你的就會是”王八蛋”，如果你喊”我愛你”，那麼回應給你的就會是”我愛你”，這是告訴我們，你發出了怎樣的音，就會得到怎樣的回聲，所以「音聲」是「相和」的，也就是說你的行為舉止，
如果你很臭屁，那麼人家就會比你更臭屁，如果你很謙虛，別人回應給你的就會更謙虛，你如果對人怒目相視，搞不好還會被痛打一頓，所以它告訴修道者「音聲相和」的概念，就是後面也有說的「若畏四鄰，如履薄冰」就是這個道理。
前後相隨
修道不可以自以為是，就像今日我在解說的時候，各位認為我是你們的前賢，你們是我的後輩，但是也許有一天你領悟道德經的時候，你會發現我這裡講解的某一段不太理想，請你們一定要告訴我，那時候你就變成我的前賢，我就是你的後輩，叫做「前後相隨」，
所以道德經沒有所謂的名師，有了”名師”這個說法，就違背了「高下相傾」，違背了「前後相隨」，這就是修道的六大法則。
是以聖人處無為之事，行不言之教
聖人指的就是修道有成，修成正果的人，所以他們在處理事情是「處無為之事」，他不會刻意去做一些有為的行為，叫做「無為之事」，
因為聖人已經修成正果了，所以他的一言一行都會自然符合天道，人家都會當作一種標竿，所以他是「行不言之教」，就是要以身作則。
萬物作焉而不辭
因為道德經是入世的行為法門，所以對於萬物反而要有所作為，
像我們現在都是在摧殘萬物，像是工業污染、環境污染，這樣就違背了天道，所以現代人很難修成正果，可能也是這個原因，
你如果違背「萬物作焉而不辭」這個原則的話，有一天地球就會反撲，是同樣的道理，
所以所有的萬物既然已經生長在這裡了，你就要去幫助它，對它有所作為，不能夠推卸責任。
生而不有，為而不恃
但是你也要能夠「生而不有」，你把它生出來之後，不可以把它據為己有，
「為而不恃」你對它有作為了，不可以仗勢，
像身為父母對小孩也一樣，你生了他不可以據為己有，因為他是自己另外一個生命，他要走自己的路，
「為而不恃」就是你教育了他，或是讓他得到教育，不可以因為這樣就仗勢要小孩子都聽自己的，這樣就違反了道德經。
功成而弗居，夫唯弗居，是以不去
最後也是最難做到的叫做「功成而弗居」，
道德經裡面講的其中一個很重要的道理就是功成身退，就是說當有一天你已經成功了，不管你是做哪件事情，你要懂得退，
「夫唯弗居，是以不去」因為你做成功了而且還不居功，其實大家都心裡有數，反而會對你念念不忘，而這個功德也是永遠存在的。
所以其實修天道就是在講這件事情。
第一個就是你要修天道，人間道如果違背天道，你要依天道而行，不能照人間道，
第二個就是這六大法則如果你違背其中一個，大概就無法修成正果，修成正果以後，要曉得你要「處無為之事，行不言之教」，而且要能夠「生而不有，為而不恃，功成而弗居」要做到這樣的程度，你才真正的叫做聖人，聖人指的不是至聖先師，因為那時後孔子還是他的後輩。
不尚賢，使民不爭
接下來再講的是人間道跟天道衝突的地方，以前的「賢」這個字，在現代來講叫做「名」，所以這句話應該講不崇尚虛名，這樣大家就不會爭名，不爭名就不會產生怨尤、衝突，
但是現在的時代教我們，你沒有名氣的話，你就沒有權力，就沒有MONEY，就沒有天下，那叫人間道，天道剛好相反，這是衝突的地方，
所以人處在人間道，但是又要修天道，如何去調解，就看個人的看法了!
所以這句話告訴我們，如果你要修天道，就不能夠去爭名，不能夠崇尚名聲，這樣跟著你修道的這群人，就不會去爭。
不貴難得之貨，使民不為盜
難得之貨指的就是珍珠、瑪瑙、黃金、鑽石這些很難能夠得到的東西，不是民生必需品，道德經講的是，民生必需品一定要充分供應，但是要修道就不要去追求難得之貨，這樣大家就不會去偷盜。
不見可欲，使心不亂
你只要不要有很大的慾望，這樣你的心就不會亂，這三個剛好是跟人間道相反，所以它必須提出來，但是它只是針對天道與人間道的衝突說明，並沒有說哪個是對哪個是錯。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨
所以當你修成正果以後，當你要治理國家也好，人民也好，你的信徒也好，你要讓他的心非常謙虛，他就不會去爭名奪利，要讓他的肚子真的有東西，讓他學問非常好，
道德經希望我們每個人都有一技之長，而且學識非常好，這樣你才能修成正果，
「弱其志」就是要讓你不會去爭強鬥勝，
「志」指的不是志向，而是不要去爭強鬥勝，
「強其骨」指的是你的身體如果不好，就沒辦法「有無相生」，也就無法修道，
「常使民無知無欲」指的是要讓百姓不去爭名，
「無知」指的不是讓他們沒有學問，「無欲」相應前面說的「不見可欲」，這樣人民就不會想要出鋒頭。
使夫知者不敢為也，為無為，則無不治
那麼那些想要爭強出鋒頭的人就會沒有作為了，這樣才叫做無為，
你要先做到「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨」，做到無知無欲，使知者不敢為也，以後就無為了，什麼都不用作了，
因為大家都各自過各的，也都會過得很好，那麼就可以治理得很好了。
道沖而用之，或不盈
天道是非常光明，非常明亮，而且永遠存在的，
「沖」指的是光明，天道是你去用它，永遠也用不完，
「不盈」指的是永遠用不完，這裡只是在回應前面說的「無名」跟「有名」都是由天道而來的，
「無名」跟「有名」這兩個東西，你是取之不盡，用之不竭的，所以同樣道理，天道是非常光明而且明亮的東西，你用它的時候會發覺它是永遠用不完的。
淵兮似萬物之宗，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似若存
天道深不見底，是一切萬物的宗主，天道可以做到什麼事呢？
天下最利最銳的東西，它都可以把它磨平，再紛亂的東西，用天道來解決，都可以讓它條條有理，天道不是高高在上，最光明正大的，天道與它同在，反過來講，最低下的，天道也與它同在，所以天道是無所不在的，天道精湛的程度，你會感覺到它的存在，
只要你有去修道，你就能夠感覺到它的存在。
吾不知誰之子，象帝之先
這是反問法，太上道祖說他不知道天道是誰的兒子，象帝指的是五象大帝，以當時來說，自有天地以來就有東西南北中這五象的大帝，但是天道在象帝存在以前就已經存在了，就是告訴我們：
天道是最先存在的，先有天道才有其他。
天地不仁，以萬物為芻狗
接下來是說明「長短相形」的道理，天地是沒有仁慈的，把天下萬物都當作芻狗一樣看待，
芻狗就是在迎神明的時候，綁在周邊的一條一條的高錢，稱為芻狗，那個是用完之後就會丟掉的東西，
這樣說起來好像很沒道理，其實這樣是對的，這叫做物競天擇，適者生存，萬物本來就是互相競爭的，而且有食物鏈的存在，如果滅亡就滅亡了，天地不會因此而特別去幫助你，像我們現在都會去保護一些絶種的動物，以道德經來說，這是錯誤的，應該滅亡的就要讓它滅亡，對天地來講，它是這樣運轉的。
聖人不仁，以百姓為芻狗
同樣道理，一位聖人要做到「長短相形」，
就要對百姓當作芻狗一樣，但這裡指的不是用完就丟掉，而是不可以對某人特別有私心，
這有時候也違背了許多宗教的說法，像是放生這樣的行為，以道德經來講是不贊同的，因為本來這些東西就是在野外，你為了放生，就會有人去把它抓來，可能你抓一百隻已經死掉九十隻了，你把它養了一陣子之後再拿去放生，因為生活的巨大改變，回到野外之後，求生的能力也下降了，十隻回到野外可能只剩下一隻可以存活，
所以一位修道者不可以對特定的某人仁慈，要一視同仁、大公無私，當然對一般人來說，通常都會對自己人比較好，不過這就違背了道德經，
這裡的「不仁」是為了「大仁」，後面還有解釋為什麼要不仁，就是為了「大仁」，
對每一個人都公平，就是最好的慈悲，
後面有很多的解釋，這邊只是提到一個概念，天地是不仁的，身為修道者要修成正果也要這樣做，這樣才能大公無私。
芻狗示意圖
天地之間，其猶橐籥乎
天地之間是一個類似風箱的存在，橐籥就是風箱，
風箱是有往覆運動，而且是有正有負，有陰有陽。
虛而不屈，動而愈出，多言數窮，不如守中
天地之間這個風箱，它在動的這個氣，是虛的，就是看不到、摸不著、聽不見的，但是它是存在的，而且是直直的在做一個往覆運動，
你越能夠用到它，它就會越跑出來，這個天地之間的往覆運動，要怎樣去解釋它其實很困難，但是你只要能修到「守中」的時候，你就能夠體會，
至於「守中」是在告訴我們，人是陰陽各半，
「中」指的是中性，就是修行的時候要注意陰陽調和，當然如果以非修道的角度來看，也是可以理解為中庸之道，
其實天地之間以我們目前的理解，至少有一個叫做年軌，有一個叫做日軌的東西，這都是跟著在運行，所以一個修道者要去考量，像農曆的六月是純陽，而十二月是純陰，所以你在六月的時候修道，跟在十二月的時候修道要有所不同，
在六月的時候你會受到年晷的至陽之氣影響，在十二月修道時，就會受到年晷的至陰之氣影響，不過如果你一年十二個月都在修道，那麼就可以互相抵沖，而不會有過陰或是過陽的問題了，再來配合日晷的部分，子時、午時是屬於陰陽參半的時辰，而卯時(5:00-7:00)就是屬於至陽之時，酉時是屬於至陰之時，
所以你在六月的時候就盡量要在酉時（17:00-19:00）靜坐，這樣比較能陰陽調和，
反過來說，在十二月的時候，就應該盡量在卯時(5:00-7:00)靜坐，因此修道是跟天地都有關聯的，既然要修道就都要知道這些，因為它是天道的一部分，你要去了解才有辦法修。
谷神不死，是為玄牝，玄牝之門，是謂天地根
接下來講的是元神，
在道德經裡面不是稱為元神，它稱為「谷神」，
太上道祖告訴我們的一個概念就是，元神是不會死的，元神是不生不滅，會輪迴轉世，也因為它不生不滅，所以是我們肉身最玄奧的母體，也就是說我們的這個「有」，其實是不太有用的，
「無」的部分才是真正有用的部分，因為它是我們的母體，
「玄牝之門，是謂天地根」谷神既然不會死，是我們的母體，那麼它就會從我們身上的某個門戶出入，它出入的門戶，
太上道祖把它稱為「天地根」，每個宗教的稱呼不同，一貫道稱為「玄關竅」，佛教稱為「正法眼藏」，
這個地方位於我們兩眼眉毛的中間，如果你看過骷髏頭，就會看到在這個地方有一個極小的洞，這就是我們元神出入的地方。
綿綿若存，用之不勤
元神是一直存在我們的身體裡，只要你能夠去用它，就會越用越厲害，用到最後，剛開始是先｢神通｣，先｢神人合一｣，到最後就可以成為陸地神仙，就能升天遁地。
天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生
天地之所以可以長久，就是因為它不會自己去生東西出來，所以它就能夠長生。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私耶，故能成其私
所以一個聖人對於自己的事情，要最後考慮，要先考慮別人的立場，只要你不擔心你的身體，你的身體反而會存在，因為人家不會去傷你，你如果能夠大公無私，反而是最好的私心。
上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道
接下來是在解說天道是什麼？
太上道祖以水來比喻，因為萬物都要用到水，農田一個月沒有水就會裂開，人一星期不喝水就會死亡，地如果幾十年沒有水就會變成沙漠，可是水從來也不會說那都是它的功勞，這邊要強調的是「不爭」這兩個字，
「水善利萬物」可以說是「和其光」的應和，
而「處眾人之所惡」就是「同其塵」相同的意思，
像廁所都是水在沖，臭水溝也都是水在沖，可是水不會說它討厭這些所以不去，因此如果你能夠做到水這麼好就可以接近天道，雖然不是天道，但是至少可以上窺天道，也就能成仙成佛，
你能夠對大家都很好，對大家都有利，能夠幫助別人而不爭，人家都不願去做的你都願意去做，這樣你就接近天道了。
居善地
以人來說要如何做到接近天道？接下來就是人的修持原則，
第一個是「居善地」，為什麼要「居善地」？因為對一個修道者來說住的地方非常重要，
其實不要說修道了，孟母為什麼要三遷？是為了她的兒子，也因此才能夠成就孟子，孟母如果當初沒有三度遷移居住地，那麼也許現在就沒有孟子的成就了，這是同樣的道理，不過我們現代人好像把這些都給忽略了，古代人非常在意這些東西，所以為什麼中國一直以來風水學都這麼都興盛發達，如果以大宏觀來講現在的世界，如果你住在美國，跟住在中國、台灣或是北韓，是不是差很遠？住在美國可能基本上過的生活比我們稍好一點，住在中國因為是共產國家，所以自由就少很多，住在北韓可能日子就更苦，以小宏觀來說現實面你住的地方，就是風水，以及左鄰右舍好不好相處，都影響很大，現代人往往都忽略了這些東西，
但是以天道來說，它第一個卻是在講這個，這些排序是有意義的，「居善地」排在第一個，表示這是最重要的東西。
心善淵
因為你「居善地」之後，你才有辦法作到「心善淵」，
如果今天你住在中國大陸，每天鉤心鬥角都來不及了，怎麼有時間修道？如果你今天住在北韓，鬥爭都來不及了，怎麼去修道？所以環境是很重要的，這樣你才能夠有那個心情、心力，也可以說是有那個環境去修行，那麼要修到什麼程度呢？
就是「善淵」，「善淵」就是不動如山，這個講起來很簡單，作起來其實很難，古人說泰山崩於前而色不變，那麼你在做事情的時候就會思考得很周到，不會太過浮躁，你很多的想法就會改變。
與善仁，言善信
給予的時候要以人為本，要有慈悲之心，
作所有的事情都要有信用，以天道來說它是第三、四個順序，
你要先「居善地，心善淵」以後，才來做「與善仁，言善信」。
因為「與善仁，言善信」的部分大家都比較耳熟能詳，所以就不多做註解了。
政善治
道德經其實是「有為」而不是「無為」，大家都把它弄錯了，它是先「有為」，然後「無為」，「有為」是說一個修道者要能夠「政善治」，古代沒有像現在三百六十五行，古代只有士農工商，所以一般來說所謂的出人頭地就是指當官，這邊就是在說，如果你做官，你就要盡心盡力把它做好，以現代人來說，不論你做哪一行，都要盡心盡力做到最好，當老師就要把學生教到最好的程度，要盡心盡力去教，當一個財務人員，就要把帳務算得清清楚楚，絲毫不茍，這樣就是「政善治」，所以道德經其實是非常有為。
事善能
那麼為了要做到這樣，你就得要「事善能」，就是要做這件事情的時候，就要學到登峰造極的程度，要通通學會，不能學半調子就去做，結果害了人家。
動善時
這是為什麼中國有通書，不論是入宅、安祖先牌位、安神位、起碁動土、開市、開光等等，都要擇日擇時，時辰是很重要的，因為前面有說過了「天地之間，其猶橐籥乎」，它是一直在往覆運動，這裡面有五大氣，有陽氣、陰氣、福氣、平氣、煞氣，所以有冲煞，萬一你被沖煞到，那個天地之氣是很可怕的，因為它的能量很強，所以要懂得「動善時」，現代的人忽略這一點其實是不好的，很危險，所以這些都是天道的一部分。
夫唯不爭，故無尤
接下來還是再次強調「夫唯不爭，故無尤」，所以只要做到這八項法則，你就接近天道了。所以道德經的整個內容其實是環環相扣。
持而盈之，不如其已，揣而銳之，不可常保
當你很有學問的時候，就會容易驕矜自滿，這樣就無法長久，今天你有一個很厲害的武器，就會容易去挑釁人家，這樣就無法保有很久，所以在後面有說到，勇者都容易先死，第一個死的往往都是勇者。
金玉滿堂莫之能守，富貴而驕，自遺其咎
你有再多的金銀財寶，死了也無法帶走，
因為富貴而表現得很驕傲，那麼你就容易會倒楣。
功成名遂，身退，天之道
天道就是功成之後自己要知道身退，我們看歷代功成身退的人，現在大家都歌功頌德，功成不身退的，反而都成不死老賊，所以這是天道一個很重要的法則。
載營魄抱一，能無離乎
再來解說的是你要修天道，有哪幾個階段？
第一個階段，
「營」也就是元神，
「魄」就是人，也可以說是識神及肉身，
「抱一」就是合一，
「載」就是讓的意思，
簡單說就是讓自己可以神人合一，
如果可以一直保持神人合一，都不會分離，這樣你就可以神通了，就是你的元身跟肉身可以隨時隨地都是合一的，
所以神通在道德經來講，只是第一階段。
專氣致柔，能嬰兒乎
第二階段就是你要讓「無名」跟「有名」的這兩股能量很自然柔和的到你身體裡面，也就是你的身體對這兩股能量已經不會有阻抗了，
剛開始靜坐的時候因為人體的阻抗很大，氣場進來的時候只能在表面，所以會感覺臉會麻麻的，感覺好像淋雨一樣，但是氣只能在表面無法進入身體裡，接下來可以接受更強的氣的時候，就會感覺這個氣在你的身體表面跳，然後就是變成肉會感覺在跳，表示氣有比較進入身體裡面了，再來就會感覺自己像是坐在江河裡面，而且身體會感覺不斷的熱起來，
「能嬰兒乎」指的就是像嬰兒哭了一整天卻不會沙啞，因為他是用丹田的力量，嬰兒指的還有另外一點很重要，就是歡喜心，這樣你就能夠修到第二個階段，就是說當你能夠神通之後，天地之間的氣還能很自然柔和的流入你身體裡，而且還能隨時有著歡喜心，到了這個階段，其實你已經差不多萬物不侵了，就是道德經後面有說的，連老虎都無法咬你。
滌除玄覽，能無疵乎
「玄覽」指的就是雜念，你能夠把你所有的雜念全部清除，
「能無疵乎」指的是就像一張白紙一樣毫無瑕疵，就是我們之前講的無意識界，不是無意念，如果你能夠進入無意識界，那麼你就可以進入先天神界了，在佛教稱為如來界。
愛民治國，能無為乎
但是你的肉身還存在的時候，你要怎麼做呢？
這裡連你該怎麼做事情都有解說，
「愛民治國，能無為乎」你在疼愛你的人民，治理你的國家，能不能做到「無為」的境界。
天門開闔，能為雌乎
「天門」指四大天門，也就是眼耳鼻口，
「能為雌乎」指的是能不能非常的安靜，這樣表示你已經做到「心善淵」了。
明白四達
當你能夠神通的時候，就能夠「明白四達」，
「四達」指的是上通天文，下知地理，博古通今，預測未來。
能無知乎
但是有些事情是不可以講的，所以你要能不因此而隨意顯現你的智慧，如果你去顯現很高的智慧讓別人感覺的話，就會「高下相傾」。
生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德
你生了養了，包括分享這些道德經的想法，也是一種生之畜之，
要做到「生而不有，為而不恃，長而不宰」，
這裡多了一個「長而不宰」就是它已經成長以後，你不可以去主宰它，這樣就是天德。