止觀
止觀是什麼意思呢？
止，梵語samatha，音譯為奢摩他、舍摩他，又作止寂、等觀，意為止息一切妄念，心歸於專注一境的狀態。
觀，梵語vipasyana，音譯為毘缽舍那、毘婆舍那，意為開啟正智，正確觀照諸法，而斷滅諸結煩惱。
在修習的方便上，佛教常以「止觀」來代替「定慧」。
止觀在修學當中有二個重點：
一、發菩薩願。
《楞嚴經》在修學之前先發願，當你找到本心以後，在你修行之前要發菩薩願。
你為什麼要修行，由願來引導你修行。
當然這願是從內心發起來的，我們思惟道理，瞭解了本性以後再發動出來的。
二、正念真如。
『正念真如』是整個正修。
一切法的本性是「真如心」。
正念，是與無分別心相應的念；
明念不忘，無分別心依念而明徹，所以名為「正念」。
若不能正念真如，墮於虛妄倒亂的心行，即不能成就菩提心。
正念真如在《楞嚴經》當中是先觀察內心的真如，然後再觀察外境的真如，先觀察你這一念心是有不變的體性。
從你的心中找到不變的體性，然後再從外境五蘊、十二處、十八界
（五蘊是色、受、想、行、識，十二處是六根與六塵，六根與六塵相觸就產生了六種的入，也就是色、聲、香、味、觸、法，進入我們的心中。
這六塵、六入就會產生六識出現。六根、六塵、六識合為十八界法），
整個身心世界變化當中找到外境的不變。
先找到「不變」，再去求「隨緣」
《楞嚴經》它的正念真如，其實『真如』是包括「不變」跟「隨緣」二個功能，但是主要先找到「不變」。
就是說生命是變化的，你看那波斯匿王說：我三歲時候身心世界是這樣子，二十歲的時候是很年輕，現在六十歲要衰老了。
我們是活在一個動態的世界，身心世界是剎那剎那變化的，你看昨天的你跟今天的你不一樣，前一個小時的你跟現在的你也不一樣。那我們怎麼辦呢?雲何應住呢？所以你在這變化當中，要找到一個不變的體性。
《楞嚴經》是先講到不變，然後再去求隨緣，以不變應萬變，先求不變再求隨緣，它的觀念是以不變應萬變。
《楞嚴經》的觀念，當你沒有找到不變的體性，你沒有資格談隨緣，你沒有資格！你連不變都沒有找到，你怎麼隨緣呢！
你隨緣的時候就跟著妄想走了，你沒辦法隨緣，你先找到不變以後然後先安住在不變，然後才能夠隨順因緣積功累德，這時你在隨緣的時候不隨妄轉，而你能夠轉它，不是它轉你而是你轉它，你跟外境接觸的時候，你用你的心來轉外境，而不是外境來轉你。
為什麼呢？因為你找到不變的理體，這個非常重要，先找到不變的理體。
整個《楞嚴經》的關鍵，就是在扭轉我們的命運，在返妄歸真，你要讓你的生命產生很大的變化，你要先找到那個不變的東西。
我們的生命像水流一樣，不斷的流動，但是你要把那不變的東西先找到，然後在那個地方安住下來，每一天安住個三分鐘、五分鐘……慢慢的加長。
正念真如就是不斷的去思惟觀察何其自性本自清淨，然後慢慢慢慢觀察久了，你的時間慢慢的加長，你不變的力量越大，你產生扭轉生命的力量越大。
《楞嚴經》它不對治毛病的，它認為你身體健康了，你毛病自然消除掉了，妄想根本不是你的對手。
你為什麼會有黑暗？因為你沒有光明。
你找到那不變的清淨本體，妄想自然消失掉，你都不要去對治妄想。
正念真如在本經當中有很多內涵的，總而言之，就是要我們以不變應萬變，先求不變再求隨緣。
整個《楞嚴經》修學宗旨都在裡面，包括它的基礎，包括你要發願，包括應該怎麼來修學。
淨界法師
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