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供給佛菩薩的「水」，要用涼水還是熱水？   經常去寺廟燒香的人，都會看到很多佛菩薩面前都擺放了幾瓶水，佛家是提倡眾生給菩薩供水的，�…

  南郭子綦隱机而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱机者，非昔之隱机者也？」 子綦曰：「偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！」 子游曰：「敢問其方。」 子綦曰：「夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？山陵之畏隹，大木百圍之竅穴，似鼻、似口、似耳、似枅、似圈、似臼、似洼者、似污者；激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者，前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調之刁刁乎？」 子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。」 子綦曰：「夫天籟者，吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪！」 【語譯】南郭子綦倚著几案而坐，仰頭對天而緩緩地吐氣，神骸分離似乎忘了物我的相對。顏成子游侍立在跟前，問說：「為何這個樣子呢？形體固然可以使他像乾枯的木枝，而心靈也可以使他像熄滅的灰燼嗎？今天憑几而坐的人，不是從前憑几而坐的人嗎？」 子綦說：「偃，說的很對，你問的好！今天我忘了偏執形骸的我，你知道嗎？你聽過人籟而沒有聽過地籟，你聽過地籟而沒有聽過天籟吧！」 子游說：「請問它們的類別。」 子綦說：「大地發出來的氣，它的名叫做風。這風不發則已，一發則萬種竅穴都怒號起來。你獨沒聽到長風嘯嘯嗎？山陵的高低不平上下盤回，百圍大樹的竅穴，像鼻子、像嘴巴、像耳朵、像柱上橫木、像圓圈、像凹臼、像深池、像淺窪；有像水沖激的聲音、像箭飛的響聲、像叱咄聲、像呼吸聲、像喊叫聲、像號哭聲、像風吹到深谷聲、像哀切聲，前面風聲低低嗚嗚唱著，後面風聲急急呼呼和著。小風則小和，大風則大和，大風停止則所有竅穴都寂然無聲。而你沒看到樹枝葉還在搖曳擺動嗎？」 子游說：「地籟是眾竅穴發出的聲音，人籟則是排簫吹出的聲音，請問天籟呢？」 子綦說：「所謂天籟，是風吹萬種竅穴所發出的各種不同聲音，而使它們發出自己聲音的，是各個竅穴的自然形態所造成的，發動它們聲音的還有誰呢？」     大知閑閑，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開。與接為搆，日以心鬬。縵者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態；樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！ 非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹。可行已信，而不見其形，有情而無形。 百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真。 一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎！人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？ 【語譯】大知廣博，小知細微；大言氣燄逼人，小言辯論不休。它們睡覺時精神交錯，醒來時形體不寧。與外界接觸時，整天勾心鬥角。有的出言遲緩，有的發言設下圈套，有的用詞謹密。小恐是憂懼不安，大恐是驚魂失魄。有的人發言如箭迫弦上，專門窺伺別人的是非趁隙攻擊；有的人言藏心中好像咒過誓一樣，只是守著不語等待取勝的機會；他們的殺氣如秋冬使景物衰頹，這是說他們一天天的在消毀；他們沉溺在所作所為中，無法回復本性；他們的心靈閉塞像受緘滕束縛，這是說他們越來越枯朽；接近死亡的心靈，是沒辦法使他們恢復生氣的了。 時而欣喜、時而憤怒、時而悲哀、時而快樂、時而憂慮、時而喈嘆、時而反覆、時而怖懼、時而浮噪、時而放縱、時而張狂、時而作態；好像樂聲從虛器中發出來，又像菌類由地氣中蒸發而成。這種種日夜在心中交侵不已，但不知它們是怎麼產生的。算了吧，算了吧！旦暮之間有這種種情態變化，哪裏找得出它們產生的根由呢！ 沒有它們種種情態就沒有我，沒有我它們也無從呈現。我們是相近的，但不知道是什麼東西所指使的。好像有真宰，但是又找不到它的端倪徵兆。可以通過實驗來驗證，雖然看不到它的形體，但它是實際存在而不具形象的。 百骸、九竅、六臟，在我的身上都存在著，我和誰最親呢？你都喜悅他們嗎？還是有所偏愛呢？還是像臣妾般同等對待？那臣妾就不能夠互相支配嗎？他們是互相更替做君臣的嗎？他們有真君存在著嗎？無論求得真君的結果真實與否，對真君本身都無所損益。 人一旦稟受自然成形，不該喪失真性等待形體的消盡。與外物相刃摩擦馳騁盡行追逐其中，而不能停止，這不是很可悲嘛！終身勞勞碌碌還不見有何成功，疲憊困苦還不知有什麼可歸依，這不是很可哀嘛！這樣的人雖然不死，又有什麼益處呢！人的形體逐漸衰竭，而人的心也隨著形體一起消亡，這不是莫大的悲哀嘛！人活在世上，本來就是這樣昏昧的嗎？還是只有我昏昧，而人也有不昏昧的嗎？     夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉！ 夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？ 道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。 物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。 是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。 以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。 【語譯】如果依據自己的成見作為取法的標準，誰沒有標準可取法呢？何必要瞭解自然變化而心有見地呢？愚人同樣也心有見地。如果心沒有成見就能存有是非，就像是今天到越國去而昨天已經到了。這是把沒有當成有。沒有當成有，雖然有神明的大禹，尚且無法理解，我又有什麼辦法呢！ 言論是成見而發和風的自然吹動是不同的，說話的人都有自己的言論，他們所說的話都沒有個定準。這果真說過話嗎？還是他們不曾說過話呢？他們以為自己的言論不同於雛鳥的叫聲，這也有分別嗎？還是沒有分別呢？ 道因何被隱蔽而有真假呢？言論因何被隱蔽而有是非呢？道因何消逝而不復存在呢？言論因何存在而是非不可辨別呢？道是被小的成就隱蔽了，言論是被浮華之辭隱蔽了。所以才有儒家墨家的是非爭辯，他們是以對方所否定的來辯駁對方所肯定的。若是要他們以對方所否定的來辯駁對方所肯定的，那麼不如超越彼此成見用明心去觀照事物的本然。 萬物沒有不是「彼」的，萬物也沒有不是「此」的。從對方來瞭解就看不見，由自己來瞭解就知道了。所以說彼方是出自於此方而來的，同樣的此方也是因由彼方而來的。彼和此是相互對待而產生的，雖然如此，但萬物方生即漸漸趨近死亡，才剛滅亡卻又再興起；才說是就轉向不是，才說不是就轉向是；因為是因而有非，因為非因而有是。所以聖人不去論斷是非，而獨觀照事物的本然，這也是因任自然的道理。 此也就是彼，彼也就是此。彼也有自己的是非，此也有自己的是非，果真有彼此的分別嗎？果真無彼此的分別嗎？彼此不要互相去對應，就可說是道的樞紐。道樞才能進入天下之環的中心，以順應萬物無窮的變化。是也有無窮的變化，非也有無窮的變化。所以說不如用明靜的心去觀照事物的本然。 以拇指來說明拇指不是手指，不如以不是拇指來說明拇指不是手指；以白馬來說明白馬不是馬，不如以不是白馬來說明白馬不是馬。天地就是一指，萬物就是一馬。     道行之而成，物謂之而然。有自也而可，有自也而不可。有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。﹝注一﹞ 唯達者知通為一，為是不用，而寓諸庸，因是已。已而不知其然，謂之道。﹝注二﹞ 勞神明為一，而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦芧曰：「朝三而暮四。」眾狙皆怒。曰：「然則朝四而暮三。」眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。 【語譯】大道是實行而成的，萬物是環境造成的。有自有它可的地方，有自也有它不可的地方。有自有它是的原因，有也自有它不是的原因。為什麼說是？自有它是的道理。為什麼說不是？自有它不是的道理。為什麼說可？自有它可的道理。為什麼說不可？自有它不可的道理。萬物本來就有其是的地方，萬物本來就有其可的地方。沒有東西不是，沒有東西不可。所以舉凡草莖與屋樑，癩病的醜人和美貌的西施，以及一切稀奇乖誕怪異種種，從道來看都是一樣的。萬物有所分，則必有所成；有所成後，則將必有所毀。所以萬物從通體來看無成無毀，都是復歸為一體。 只有通達的人才明白萬物通一的道理，所以不會故執己見，而寄寓在各物的用處上，這就是因任自然的道理。所以因循萬物而不知其所以然，這就叫作道。 人們勞其心志求道能一致，而不知它們本來就是相同的，這情形就叫作朝三。什麼叫做朝三呢？有個養猴人狙公餵猴群吃小栗子說：「早上吃三升而晚上吃四升。」眾猴聽了都很生氣。狙公又說：「那麼早上吃四升晚上吃三升。」眾猴聽了都非常高興。名實都無虧損而猴子喜怒卻不同，這是猴子主觀自以為是的作用。所以聖人不執著於是非而順應著萬物自然調合均衡之道理，這就是所謂的兩行。（註：兩行即兩端都可行，亦兩端都可觀照到）     古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次，以為有物矣，而未始有封也。其次，以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知，幾乎皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異於彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎？雖我無成，亦可謂成矣。若是而不可謂成乎？物與我無成也。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。 【語譯】古時候的人，他們的智識是有所極致的。極致到哪裏呢？有的人認為宇宙一開始萬物都不存在，這就是極致，盡頭了，不能再增加了。其次一等的人，認為一開始就有萬物，只是萬物間並沒有去界定。再次一等的人，認為萬物已經有所界分，只是還沒存有是非之議。是非之論被彰顯，道也就有了虧損。道之所以有虧損，是己私之愛所造成的。果真道有成與虧嗎？果真道沒有成與虧嗎？有成與虧，就像昭文的彈琴。沒有成與虧，就像昭文的不彈琴。昭文的彈琴，師曠的舉杖擊節，惠子的倚梧辯論，他們三個人的技能，幾乎可以說登峰造極了，所以能載譽於晚年。只是他們各執所好，以炫耀異於別人，他們以各自的所好自以為明道，欲彰顯於他人。他們的所好不是別人非要瞭解不可而勉強別人瞭解，所以終身迷於「堅白之說」的偏執。而昭文的兒子又以昭文的琴藝為事業，以致終身無所成就。若是這樣可以說是有成就，雖然我沒什麼成就，也可以說是有成就了。如果這樣還不能算有成就，萬物和我都沒什麼成就了。所以迷亂人心的炫耀，是聖人所摒棄的。為的就是不要故執己見而寄寓在各物的用處上，這就叫作「以明」。     今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰无也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果无謂乎？ 天下莫大於秋毫之末，而大山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎！故自無適有以至於三，而況自有適有乎！無適焉，因是已。 夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請言其畛：有左、有右、有倫、有義、有分、有辯、有競、有爭，此之謂八德。六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。春秋經世先王之志，聖人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？聖人懷之，眾人辯之以相示也。故曰辯也者，有不見也。 夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不周，廉清而不信，勇忮而不成。五者無棄而幾向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。 【語譯】現在說些言論在此，不知其他人的言論與我是同類嗎？還是他們與我不同類？不管同類或不同類，說了言論就算一類了，那麼和其他的言論也沒有差別了。雖然如此，說但請容我嘗試說說。宇宙有一個開始，有一個未曾開始的開始，還有一個「未曾開始的未曾開始」的開始。宇宙有它的有，有它的無，還有未曾開始的有無，更有「未曾開始的未曾開始」的有無。忽然間產生了有無，而還不知道這有無是果真有還果真無。現在我已說了這些言論了，然而還不知我所說的是果真說了嗎？還是沒有說呢？ 天下沒有大於秋毫之末的東西，而泰山是最小的；沒有比夭折的嬰兒更長壽的，而彭祖是短命的。天地和我共同生存，而萬物與我合為一體。既然已合為一體，還需要有言論嗎？既已經說合為一體，還能說沒有言論嗎？萬物一體加上我的言論就變成二，二再加一就變成三。如此算下去，最善於計算的人都算不出來，何況是普通人呢！從無到有已經生出三，更何況是從有到有呢！不必再往前推算了，因任自然就是了。     道未曾有界分，言論未曾有標準，乃為爭執一個是字而劃出界分。來說有哪些界分：有偏左、有偏右、有倫紀、有法度禮數、有分別、有辯論、有競逐、有辯爭，這就是界分的八種表現。天地四方之外，聖人是存而不論；天地四方之內，聖人只論說而不評議；記載先王治世的春秋史實，聖人只評議而不爭辯。所以天下事有分別，就有不分別；有辯論，就有不辯論。問：為什麼呢？聖人心存體認不辯其是非，眾人辯論不休競相誇示。所以說有所爭辯，就有看不到的地方。 大道是無法名稱，大辯是無可言之，大仁是無所偏愛，大廉是不遜讓，大勇是不傷害。道能昭明就不是道，言論爭辯就會有所不及，仁固守一處就不能周遍，廉潔過分就不真實，勇懷害意就不成勇。這五者不要忘記就差不多近於道了。所以能止於所不知之處，就是極致了。誰能夠知道不用言語的辯論，不用道昭的道呢？若是能夠知道，就可以說心靈懷有自然的府庫。注入多少都不會溢滿，傾出多少也不會枯竭，而不知其源流從何而來，這就叫作「葆光」。 故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。其故何也？」 舜曰：「夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉？昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！」 【語譯】從前堯問舜說：「我想討伐宗、膾、胥敖，臨朝時總無法放心。這是因何原故呢？」 舜說：「這三個人，就如同生存在蓬蒿艾草之間。如果還不放心，為什麼呢？以前有十個太陽同時出現，萬物都受到照耀，更何況道德的光芒勝於太陽的呢！」     齧缺問乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」 曰：「吾惡乎知之！」 「子知子之所不知邪？」 曰：「吾惡乎知之！」 「然則物无知邪？」 曰：「吾惡乎知之！雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎汝：民濕寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉嗜鼠，四者孰知正味？猨猵狙以為雌，麋與鹿交，鰌與魚游。毛嬙、西施，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯！」 齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」 王倪曰：「至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山而不能傷，飄風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外，死生無變於己，而況利害之端乎！」 【語譯】齧缺問王倪說：「你知道萬物有共同的道理嗎？」 王倪說：「我如何知道呢！」 齧缺說：「你知道你所不知道的嗎？」 王倪說：「我如何知道呢！」 齧缺說：「那麼萬物都無法知道嗎？」 王倪說：「我如何知道呢！雖然這樣，我姑且試著說說。如何知道我所說的知不是不知呢？如何知道我所說的不知不是知呢？我且問你：人睡在潮濕的地方就會腰痛半身枯萎而死，泥鰍會這樣嗎？人爬到樹上就會驚懼不安，猿猴會這樣嗎？這三個到底誰處在真正的安全處所呢？人吃菜蔬肉類，麋鹿吃草，蜈蚣喜歡吃小蛇，貓頭鷹烏鴉喜歡吃老鼠，這四個到底誰的口味才是真正的美味呢？猵狙以雌猿為配，麋和鹿交合，泥鰍和魚相游。毛嬙、西施是世人認為最美的；但是魚見了就躲入水底，鳥見了就飛向高空，麋鹿見了都快速奔跑而去，這四者到底誰才是天下真正最美的呢？依我看來，仁義的論點，是非的途徑，繁雜錯亂，我如何能知道怎麼分別呢！」 齧缺說：「你不知道利害，那麼至人也不知道利害嗎？」 王倪說：「至人神妙極了！山林焚燒不能使他感到熱，江河凍結不能使他感到冷，疾雷撼動山脈不能傷害到他，狂風激起海浪也不能使他感到驚懼。像這樣的至人，乘著雲氣，騎著日月，遨遊於四海之外，生死變化於己無關，更何況那利害關係呢！」     瞿鵲子問乎長梧子曰：「吾聞諸夫子：『聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道；無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。』夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？」 長梧子曰：「是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且汝亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。予嘗為女妄言之，女以妄聽之奚？旁日月，挾宇宙，為其脗合，置其滑涽，以隸相尊。眾人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。 予惡乎知說生之非惑邪？予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪？麗之姬，艾封人之子也，晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，與王同筐床，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？ 夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉！丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為弔詭。萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。 既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮闇，吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？ 化聲之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也，亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。」 【語譯】瞿鵲子問長梧子說：「我曾聽孔夫子說過：『聖人不從事俗務，不趨就利益，不躲避危害，不喜求於世，不攀援拘泥於道；沒說話像說了，說了話又像沒說，而遨遊於塵囂之外。』孔夫子認為這是孟浪無稽之言，但我以為這是妙道之行。你認為如何？」 長梧子說：「這些話黃帝聽了都疑惑，而孔丘如何能夠知道呢！再說你也太操之過急，見到雞蛋就想求有報曉的公雞，見到彈丸就想烤吃鴞鳥。我不妨對你妄言說說聖人之道，你就姑且聽聽，怎麼樣？聖人是依附日月而在，懷抱著宇宙，和萬物合為一體的，任其是非紛亂不顧，把卑下看作尊貴是沒有貴賤之分的。眾人汲汲碌碌，聖人愚憨渾沌，揉合萬年歲月而成一精純之體。萬物都是如此的，是互相蘊含精純於其中的。 我如何知道貪生不是迷惑呢？我如何知道怕死不是像幼兒流落在外而不知回家呢？美人麗姬，是艾地守封疆人的女兒，晉獻公剛得到麗姬時，麗姬哭得衣服都濕透了；等她到了王宮裏，和晉王睡同一張床，吃同樣的美味，這時才後悔當初不該哭泣。我如何知道死的人不會後悔當初不該戀生呢？ 夢見飲酒作樂的人，醒來後可能遇到傷心事而哭泣；夢見傷心哭泣的人，醒來後可能去享受田獵之樂。當做夢時，不知道那是夢。有時夢中還在做夢，醒來後才知是做夢。且只有大知覺的人才知道人生就是一場大夢，而愚人卻自以為清醒，自認為什麼都知道。說什麼君貴啊，臣賤啊，真是固陋極了！孔丘與你，都是在做夢；我說你在做夢，也是在做夢。我說的這些話，名稱叫作怪異的言論。如果萬世後遇到一位大聖人，瞭解這些道理，也如同朝夕碰到一樣平常。 假使我與你辯論，你勝了我，我沒勝你，你果真是對嗎？我果真是錯嗎？我勝你，你沒勝我，我果真是對嗎？而你果真是錯嗎？是我們有一人是對的，有一人是錯的呢？還是我們兩人都對，或者都錯呢？我和你都不能夠知道，而凡人都有成見，我找誰來正言呢？假使找個意見和你相同的來評判，他既然意見與你相同，如何還能評判呢？假使找個意見和我相同的來評判，他既已和我意見相同，如何能夠評判呢？假使找個和你我意見都不同的來評判，他既與你我都不同了，如何能夠評判呢？假使找個意見和你我都相同的來評判，他既然與你我都相同，如何還能評判呢？那麼我和你和其他人都不能夠知道，還要等待誰來正言呢？ 是非之辯是相互對待而成的，如果要使它們不相互對待，要調合於自然的分際，因任其散漫流衍變化，以悠遊而盡其一生。什麼叫調合於自然的分際？可以這麼說：有是就有不是，有然就有不然。是果真是『是』，那麼就有別於『不是』，也沒什麼好辯了；然果真是『然』，那麼就有別於『不然』，也沒什麼好辯了。忘掉生死忘掉是非，遨遊於無窮的境域，所以也就能夠寄寓於無窮的境域了。」     罔兩問景曰：「曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無特操與？」 景曰：「吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然？惡識所以不然？」 【語譯】影外的影子問影子說：「剛才你移動，現在你停止；剛才你坐著，現在你站起來。為何你沒有獨立的志操呢？」 影子說：「我是有所待才這樣的嗎？我所待的又是有所待才這樣的嗎？我所待的像蛇待於腹下橫鱗、蟬待於翅膀嗎？哪裏知道為什麼會這樣？哪裏知道為什麼不會這樣？」     昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。 【語譯】昨天晚上莊周夢見自己變成蝴蝶，翩翩飛舞的一隻蝴蝶，正自快得意愉悅的飛舞著！不知道自己是莊周。忽然夢醒，驚覺自己是莊周。不知道是莊周做夢變成蝴蝶？還是蝴蝶做夢變成莊周？莊周與蝴蝶，一定有分別的。這種情形叫做「物化」。 ﹝注一﹞見莊子今注今譯（臺灣商務印書館…

除了念佛外，調伏煩惱也是非常重要 淨土宗的修行人，窮盡一生地努力修學，主要的目標就是要達到臨終的正念。 所以古人常說，千念萬念，為的�…

所有的東西，只要讓你停留在一個地方，那都不是真正屬於你的。 要瞭解生命是一個通道，所有都是穿越，讓通道暢通。 當明白生命只是一個通道�…

《當我真正開始愛自己》（As I Began to Love Myself) 這篇心靈感悟是世界著名喜劇大師查理 · 卓別林（Charlie Chaplin）先生所著。   天才喜劇演員也是靈修者、悟道者 很多人都知道卓別林是世界著名的天才喜劇演員，但他還有另一個鮮為人知的重要身份…

10個佛學問答 01 什麼是佛教？ 佛教，就是佛陀的教育，是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育，教育的內涵包括無邊無盡的事理，目的在於破除迷信，啓發人們的智慧。   02…

把自己還給自己，把別人還給別人 三維的對立： 你是錯的，我是對的 五維的共生： 我是對的，你也是對的 每個人都是獨一無二的 每個人的…

當靈魂雙生子相遇的時刻，是為了要進行靈性服務工作。 解讀雙生火焰與靈魂伴侶 靈魂伴侶和雙生光(雙生火焰)這兩個彷似是相同的名字。 但事實上，它們是完全不一樣的。   靈魂伴侶 人的一生中靈魂伴侶可以有很多個，但是雙生光伴侶卻只有一個，那是神將同一個靈魂置於物質世界時分成的一陰一陽的肉體，他們一同來到地球學習各自的課題，直至彼此的靈性覺察與提升已到達最後階段，他們才有機會再度相遇，它們將為彼此性靈完全的轉化提升補上最後的臨門一腳，之後雙生光才能有機會透過彼此靈魂的圓滿在人間展現一種來自神聖之愛的創造形式。    靈魂伴侶（靈魂家族成員）是一個與你有著強烈的契合的人。 他們可以為你說出你未說完的話和深入到你的感受中。 靈魂伴侶出現於你的生命中，通常也是為了一個原因，就是去學習生命課題。 靈魂伴侶也可以是家庭成員、朋友、兄弟姊妹、老師或工作夥伴。 我們都有很多靈魂伴侶，這源自於第一次更大的分裂。 這些靈魂與我們能產生共鳴，當我們意識到這種共鳴在發生時，我們會感到舒服和安慰。   我們與這些靈魂一起投胎轉世經歷多次輪迴，在我們連接或分享的過程中修到更多功課。 在某種程度上，可以說我們所有的人都是靈魂伴侶，一起學習和成長。   在修這些功課的過程中，我們不一定能體驗到愛和舒服的感受，有關寬恕與無條件愛的功課通常都極具挑戰性。有的時候，我們是“受害者”，有時我們代表的是“黑暗”，讓另一個靈魂得以呈現其光明的一面。   在這個“遊戲”中，靈魂的自由意志和自由選擇扮演著重要的角色，我們一直在選擇是否及如何作出反應，以及如何看待我們的關係。   有的人可能會在你的生命裡出現，給你帶來很大的痛苦和折磨，這是你們之間的協定，用以幫助你們在愛與寬恕中成長和演化。   一旦你對業力有了這個認識，就可以不用重複”你殺過我，現在輪到我殺死你“的無止境的業力循環中去了。   當你使自己的小我不再控制自己的靈魂，能夠在受苦中學會愛與寬恕，開始真正學會覺察並選擇作出的回應，而不是條件反射式的反應，你就打破了那個循環。   在這些靈魂伴侶的關係中，我們會感受到最巨大的喜悅和最深的痛苦，不管我們之間的連接是好還是壞，連接越深，感受就會越強烈。   靈魂伴侶通常最容易讓你有”一見鍾情“或是“一見就煩”的感受，這取決於你們轉世之間協定要修的功課而定。   一個人可以與靈魂伴侶享受充滿喜悅與和諧的一生，是美妙卻極其罕見的禮物。   合二為一之前，你需要先變得完整   一個人在通過靈魂伴侶修了許多有關愛、失去、以及寬恕的功課後，他的心通過痛苦與失去的考驗變得更強壯和有適應力，才會遇到他們的雙生火焰（或雙生靈魂）…

"靈魂”是純粹覺識 是在說那絕對的、無界限的存在！ 只有有限制的東西才需要一個伴侶！那「無限的存在“靈魂”」 又怎麼會需要伴侶呢？ 那是頭腦造作，才需要尋求靈魂伴侶！ 因為生理原因；我們稱之為性，性可以是非常美妙的！ 因為心理原因，我們稱之為陪伴，陪伴也可以是美妙的！ 因為情感原因，我們稱之為愛，愛則已被傳奇性地頌揚為最甜蜜的體驗！ 毫無疑問，生理上的和諧、陪伴及愛可以讓生命變得美妙！ 但如果你誠實地面對自己，你不能否認在這樣的約定之後，接踵而至的是焦慮！ 誠實地去看待一段關係的限制和條件是明智之舉！ 保持實際的態度，它的好處就在於，當你明天面對限制時，能找到一個成熟的方法解決它！ 但大多數人都在創造限制！ 他們會使用一些如「“靈魂伴侶”」之類的措辭，或宣稱他們的關係是「“天作之合”」！ 自我欺騙到這種程度，幻滅是不可避免的！ 婚姻不是“天作之合” 婚姻有錯嗎？…

（圖片來自網路） 拉科塔族 Lakota 是一個美國原住民族群，為大平原印地安人蘇族的三大族群之一，又稱為梯頓蘇族。 目前主要居住在南、北達科他州。 他們使用拉科塔語，是蘇語系中最西部的一個分支。 拉科塔包括七個蘇族部落。著名的拉科塔人物有坐牛、觸雲、黑麋鹿、紅雲、斑尾、瘋馬及比利·米爾斯。   以下分享他們的智慧箴言 拉科塔道德準則…